LEUBA Namsa

FOCUS SUR NAMSA LEUBA

Tels les masques à deux têtes jumelles de l’ethnie ivoirienne Baule, le masque africain a aujourd’hui un double visage. À la fois objet sacré, incarnant esprits et ancêtres dans des cérémonies rituelles complexes, il est également l’un des dramatiques emblèmes de l’oppression coloniale et du mythe du « sauvage » opposé à l’occidental « civilisé ». Fréquemment interdits dans les colonies, masques et fétiches subtilisés sont venus rejoindre quelques années plus tard les rayonnages des collections ethnographiques des musées européens et les vitrines des riches collectionneurs. Aujourd’hui, les mascarades rituelles sont réactualisées pour le plus grand plaisir des charters de touristes avides d’« authentique » déferlant sur l’Afrique de l’Ouest. Dans le travail de l’artiste helvético-guinéenne Namsa Leuba, ces deux visages coexistent pour interroger les représentations identitaires de l’Afrique de la décolonisation.

Difficile de ne pas penser à l’imagerie photographique issue des Expositions Universelles et des Völkerschauen lorsque l’on observe « Khoi San series » et ses compositions semblant sortir de fêtes rituelles. Elles évoquent les images-souvenirs qui se développèrent en parallèle aux reconstitutions de villages coloniaux de la fin du XIXe siècle, offrant au public d’attrayantes preuves de sa découverte de l’« Autre ». Ces prises de vue assurèrent à la photographie une longue tradition dans les processus d’exotisation de l’époque coloniale. Les Ashantis, Dahoméens et « négresses à plateau » exhibés au Jardin zoologique d’acclimatation de Paris et autres « villages nègres » européens attiraient les objectifs, figeant sur le papier les mises en scène folkloriques et pittoresques des impresarios coloniaux, telles celles de l’hambourgeois Carl Hagenbeck. Utilisée pour montrer un « vrai » factice, la photographie participa donc au cliché du « sauvage ». Dans une perspective postcoloniale, la jeune artiste se réapproprie donc subtilement cet héritage imagé du XIXe siècle pour le détourner. Utilisant les mêmes dispositifs que les anthropologues d’autrefois — mises en scène décontextualisées d’objets rituels des ethnies Khoïkhoï du Northern Cape sud-africain, modèles vivants, poses « types » du guerrier ou du chasseur armé de son knobkierrie, pellicule photographique — Namsa Leuba déconstruit la représentation du « sauvage » pour redonner la parole à son propre héritage socioculturel guinéen. Ceci non sans l’idéalisation et la nostalgie d’une sorte de « paradis perdu ». En digne héritière d’Aimé Césaire — « Ma bouche sera la bouche des malheurs qui n’ont point de bouche » (1939, Cahier d’un retour au Pays natal) — Namsa Leuba prête ses mains à ceux qui ont rarement eu le droit de maîtriser l’image d’eux-mêmes, toujours façonnée par des copyrights occidentaux.